Anonim

Rejse

Image Efterhånden som bevægelsen vokser i New York og overalt i Nordamerika, mener Michael Stone, at vi skaber et sprog til at forestille sig hvordan et blomstrende samfund ser ud.

En mand står på en bænk i Zuccotti Park på Wall Street og synger en sætning fra et møde i går aftes: ”Vi ønsker ikke en højere levestandard, vi ønsker en bedre levestandard.” Han har på sig en sprød marineblå kulør og indtaste tweets i sin iPhone. Ved siden af ​​ham er den slovenske filosof Slavoj Žižek, der er iført en rød t-shirt, omgivet af mindst hundrede mennesker, da han kører ind på en provisorisk platform.

Da demonstranterne ikke har tilladelse til at bruge megafoner eller forstærkere, er de nødt til at lytte omhyggeligt til talerens hver sætning, hvorefter taleren holder pause, og de, der er tæt nok til at have hørt, gentager dommen unisont for dem længere væk. Da Naomi Klein talte for tre nætter siden, blev nogle sætninger gentaget fire eller fem gange, da de gentog sig gennem Liberty Park og ned ad Wall Street, passerede som noget, der skulle fejres og deles, noget nyfødt.

Slavoj Žižek sagde:

De fortæller dig, at vi er drømmere. De sande drømmere er dem, der tror, ​​at ting kan gå på ubestemt tid, som de er. Vi er ikke drømmere. Vi vågner op fra en drøm, der indstiller sig til et mareridt. Vi ødelægger ikke noget. Vi er kun vidne til, hvordan systemet ødelægger sig selv. Vi kender alle de klassiske scener fra tegneserier. Katten når et bundfald. Men det fortsætter med at gå. Ignorerer det faktum, at der ikke er noget under. Først når den ser ned og lægger mærke til det, falder den ned. Dette gør vi her. Vi fortæller fyrene der på Wall Street - Hej, se ned!

Vi vågner op fra en drøm. Da Buddha blev bedt om at beskrive sin oplevelse af opvågning sagde han: ”Det, jeg har vågnet op, er dybt, stille og fremragende. Men, ”fortsætter han, ” Folk elsker deres sted. Det er svært for mennesker, der elsker, glæder og glæder sig over de faste synspunkter og steder med absolut sikkerhed, at se indbyrdes afhængighed. ”

Gang på gang lærte Buddha at hvad der forårsager lidelse holder fast ved ufleksible synspunkter. Historierne, der styrer vores liv, er også de fortællinger, der holder os fastlåst i faste mønstre, vaner og afhængighed. De samme psykologiske værktøjer, som Buddha dyrkede til at hjælpe os med at give slip på en-spor stive historier, kan ikke kun bruges personligt, men også socialt. Oplysning er ikke personlig; det er kollektivt.

Medierne elsker en god kamp. I Toronto under G20 blev de, der ikke var involveret i protesterne, til sidst distraheret af billederne af en brændende politibil foran banksektoren. Da brændende biler og unge mænd knuste vinduer, var der pludselig et mere underholdende mål end de reelle spørgsmål om kommende stramninger og undgåelse af politikker, der beskæftiger sig med klimakatastrofe. Med herskende voldelige billeder mistede protesterne momentum, fordi problemerne blev glemt i medierne.

Denne gang, selvom der er en massiv politiets tilstedeværelse ved de fleste protester, giver bevægelsen ikke medierne de billeder af ødelagte vinduer, de elsker. I stedet ser vi en blomstring af kreativitet og håb.

Vi har brug for et sprog nu, der giver os mulighed for at forestille os hvordan et blomstrende samfund ser ud. Enhver meditator ved, at der er tidspunkter, hvor tankerne, der strømmer uendeligt gennem bevidsthed, til sidst kan vokse stille. Men det er kun midlertidigt. Historierne kommer tilbage. Men de vender tilbage forskelligt. De har mere plads, og de er - mere flydende, mindre stive. Vi har brug for historier for at tænke og give mening om en verden - nu en skidt verden, der har brug for os. En mere bekvem måde at anvende Buddhas budskab på den sociale sfære er at huske, at synspunkter aldrig slutter eller opløses helt, snarere lærer vi at skifte fra en historie til en anden, ligesom et prisme bliver drejet, så de mulige måder at se på vores liv kan konstant ændre sig.

”Hvis du ser andre som Buddha, er du en Buddha. Du forbliver menneske. Du prøver ikke længere at komme ud over andre. ”

Det er på tide, at vi tilpasser os vores økonomiske og økologiske forhold - ubehagelige sandheder, vi har undgået alt for længe. Denne opvågning handler ikke kun om økonomi, det handler om økologi og vores kærlighed til det, vi ved, er værdifuldt: samfund, sundhedsydelser, enkel mad og tid.

Denne proces med at fjerne gamle fortællinger er funktionen af ​​både spiritualitet og kunst. Både etik og æstetik beder os om at give slip på en måde, der er dybt nok til, at vi finder os indlejret i verden på en ny måde. Hvis vi tænker på denne nye bevægelse som en praksis, vil vi se, at når den uddybes og vi slipper sædvanlige historier, uddybes vores indlejring i verden. Intimitet uddybes. Forhold uddybes.

På samme måde som at bevæge sig i stilhed er en trussel for den del af os, der ønsker at fortsætte med i egoistiske fantasier og distraktion, de med det mest at tabe vil prøve at undertrykke denne udstrømning af forandring. De vil selvfølgelig gøre dette med politi, men de vil også bruge subtile foranstaltninger som at kalde os kommunister eller antiamerikanske, anti-progress osv. Vores job vil være at holde et kræsent øje og se efter denne subtile retorik, som skjuler det, vi kæmper for.

I Lotus Sutra siges det, at den hurtigste måde at blive Buddha ikke er gennem omfattende retræter eller sang, men gennem at se andre som en Buddha. Hvis du ser andre som Buddha, er du en Buddha. Du forbliver menneske. Du prøver ikke længere at komme ud over andre.

En studerende spurgte engang Zen-mester Shitou Xiquian, ”Hvad er Buddha?” Shitou svarede: ”Du har ikke Buddha-sind.” Studenten sagde: ”Jeg er menneske; Jeg løber rundt, og jeg har ideer. ”Shitou sagde, “ Folk, der er aktive og har ideer, har også Buddha-sind. ”Studenten sagde, “ Hvorfor har jeg ikke Buddha-sind? ”Shitou sagde, “ Fordi du er ikke villig til at forblive menneske. ”

Denne studerende vil overskride sit liv. Han forestiller sig, at det at være en Buddha er noget uden for sig selv, ud over hans daglige handlinger. Hvis du er nødt til at spørge, hvad der er opvågning, ser du det ikke. Hvis du ikke kan stole på, at du har mulighed for at gøre godt, at se alle og alt som en Buddha, hvordan vil du endda begynde? Vores Buddha-natur er vores fantasi.

Disse protester minder os om, at med lidt fantasi, kan meget ændre sig. Vi er vidne til en kollektiv opvågning af, at vores selskaber og regeringer er produkterne fra menneskelig handling. De tjener ikke længere, og det er derfor i vores magt og i vores interesse at erstatte dem.

Vi kæmper ikke mod befolkningen på Wall Street, vi kæmper for hele dette system.

Žižek, demonstranterne, Buddha og Shitou deler en fælles og let glemt sandhed: Vi forårsager lidelse for os selv og andre, når vi mister vores følelse af sammenhæng. Vi er de 99 procent, men vi er afhængige af de 1 procent, der kontrollerer fyrre procent af formuen. Disse statistikker afspejler alvorlig ubalance i vores samfund.

Naturligvis tager folk ud på gaderne. I USA har 44, 6 procent af de ledige været ude af arbejde i over seks måneder. Langtidsarbejdsløshed på dette niveau er hidtil uset i tiden efter 2. verdenskrig, og det medfører dyb konflikt i samfund, familier og folks sundhed.

kærlighed, altid

Love Always / Foto: Velcrow Ripper

Denne bevægelse viser også kraften i ikke-vold. Ikke-vold, en kerne forudsætning i min egen buddhistiske praksis, er ikke en ideologi. Det er kraften i at møde det, der rent faktisk foregår i hvert øjeblik og svare så dygtigt som muligt. Dybden af ​​vores opvågning, vores menneskehed, har alt sammen med, hvordan vi passer på andre. Vores opmærksomhedsfære begynder at omfatte alt og alle. Den måde, vi reagerer på vores omstændigheder på, viser vores forpligtelse til ikke-skade.

I meditationspraksis kan vi opleve huller mellem udånding og indånding, mellem en tanke opløses og en anden vises. Rummet mellem tankerne er det blide og kreative sted for ikke-skade. Meditatoren lærer at stole på det stille liminalrum med tålmodighed, fordi der fra det kommer nye og overraskende måder at se vores liv op. Dette er den iboende impuls af ikke-skade i vores liv. Det begynder, når vi vidner om, at en tanke falmer og en anden opstår.

Disse protester afslører kløften mellem demokrati og kapitalisme. Måden demokrati og kapitalisme er bundet på kommer til en ende. Vi ønsker demokrati, men vi har ikke råd til den løbsk vækstøkonomi, der ikke kommer 99 procent til gode. Og hvis de 99 procent ikke drager fordel, er sandheden, at 1 procent føler det. Hvis der er noget, vi alle er klar over i disse dage, er det, at det ikke kun er twitter og e-mail, der forbinder os - det er vand, spekulativ bankvirksomhed, gæld og luft også. Når 1 procent lever på bekostning af 99 procent, er det sikkert, at der foretages en rebalansering.

Hvis vi kan stole på det rum, hvor vi på den ene side er trætte af økonomisk ustabilitet og økologisk nedbrydning, og på den anden side værdsætter vi sammenkobling, gør vi det samme, som meditatoren gør på hans eller hendes pude . Vi har tillid til, at noget kærligt og kreativt vil dukke op fra dette rum, som vi skaber. Det er for tidligt at sige, hvad det kan være. Det vil ikke kun være en omskolning af en ideologi fra fortiden. Dette er nye tider og kræver et nyt fantasifuldt svar.

Befolkningen i Occupy Wall Street og nu Occupy San Francisco, Toronto, Montreal, Boston, København og 70 andre byer forsøger at gøre begge dele: overtage et rum, der krænkes fra folket, og har også muligheden for en ny måde at levende. Det, der er stjålet fra befolkningen, er ikke kun et fysisk rum (for eksempel deres afskærmede hjem), men plads til at overveje, hvordan vores samfund fungerer, og hvad de skal gøre ved, at bunden falder ud. Selv medierne, der leder efter en krok, kan ikke finde en sådan. ”Hvad er dine krav?” Spørger medierne fortsat. Svaret: ”Det er for tidligt at sige.” Lad os se, hvor meget plads vi kan rumme, lad os se, hvad vores magt er, og så kan vi begynde at tale om krav.

Hvis vi fuldt ud vil udtrykke vores menneskehed og vågne op som et kollektiv, er vi nødt til at erstatte vores ungdommelige ideer om transcendens med det hårde arbejde med at forpligte sig til slutningen af ​​en livsstil, hvor vores arbejde ikke er i tråd med vores værdier.

Vi kræver en grundlæggende ændring af vores system. Ja, vi er alle nødt til at arbejde gennem vores individuelle evne til grådighed, vrede og forvirring. Dette er en uendelig menneskelig opgave. Vi er også nødt til at stoppe med at samarbejde med det system, der avler grådighed og forvirring, da det former vores liv og vores valg. Denne bevægelse er begyndelsen på at bringe dette system til ophør.

Herfra er alt muligt.