Rejse
Foto: freestylebmx
En buddhist og immortalist diskuterer stræben efter at erobre den endelige menneskelige grænse.
Tidligt i år interviewede jeg Jason Silva, grundlægger af nuværende tv og nuværende vært for Still Up. Vi talte om hans kortfilm, The Immortalists, sammen med hans eget tag på videnskabens mål om at afslutte døden … for evigt.
Jason maler et overbevisende argument. Han mener, at døden er en evolutionær fejl, der skal overvindes, snarere end at blive mættet af svagere filosofier eller religion.
Der er mange frygt, men grundlæggende er de kun udskud fra en frygt, grene af et træ. Træets navn er død.”- Osho
”Ved at mærke døden et problem,” siger han,”det forskyder vores selvtilfredse holdning til død og forvandler det til et teknisk problem, som vi kan løse, ligesom vi har løst umulige problemer i fortiden.”
Siden da har Jason's interview gnagret på min egen personlige tro på livet.
Jeg fandt ligheder i hans verdenssyn og mine egne udforskninger i buddhismen - begge deler målet om at afslutte vores frygt for død. Alligevel kunne begge ikke være mere forskellige i deres tilgang.
Jeg besluttede at kontakte Jason for en opfølgende diskussion. Jeg starter først med min egen forståelse af buddhistens tilgang til livet og deler derefter Jason's modbevægelse.
Buddhisten: Ian MacKenzie
”Alt ændrer sig, intet forbliver uden ændring.” - Buddha
Foto: hurleygurley
Den første af de fire ædle sandheder, som den blev opdaget af Buddha for 2500 år siden, er erkendelsen af, at "livet lider." Derfor tror mange mennesker, at buddhismen i det væsentlige er bundet af lidelse.
Men dette er ikke tilfældet. Faktisk afslører den anden ædle sandhed oprindelsen af lidelse: tilknytning.
Hvorfor forårsager tilknytning lidelse? Fordi livet iboende er forbigående. Intet forbliver det samme; ikke fuglene, træerne, dit job, venner, endda dine egne tanker, øjeblik til øjeblik. Vores egoer kan lide at tro, at vi er individer, at vi har et ophøjet sted i verden.
Og derfor har vi en vanskelig tid med at håndtere al denne forbigående. Vi klæber os til det, vi nyder, og undgår det, vi ikke gør.
Dette er lidelse.
Selvom det er fristende at tro, at de fleste mennesker er påvirket af dødelig angst, men den viden, de vil dø en dag, tror jeg det modsatte. Jeg tror, de fleste mennesker vagt indser, at de vil dø, men de overvejer det ikke alvorligt, før de har en næsten død oplevelse, eller de er på deres dødsleje.
Så problemet er ikke kvantitet af liv, men snarere kvalitet.
At frygte døden er faktisk at gå imod universets grundlæggende lov: alt, hvad der opstår, skal gå væk.
Vores ego tilfredse ikke med at leve med det nuværende øjeblik, men i stedet griber vi til forbigående øjeblikke, aldrig lykkelige og aldrig tilfredse. Vi kan ikke forblive indhold i mere end 10 minutter, og endnu mindre uendelig.
For buddhister er oplysning den dybe erkendelse af, at intet er permanent. At frygte døden er faktisk at gå imod universets grundlæggende lov: alt, hvad der opstår, skal gå væk.
Målet er at blive tilfreds med denne forbigående og derfor indhold med livet. Pludselig er der ikke mere frygt; livet bliver evigt nu. Vi bekymrer os ikke om øjeblikke, der begynder og øjeblikket slutter.
I modsætning hertil synes ideen om at”leve evigt” den ultimative triumf for sindet (ego), der vinder over hjertet (sjælen). Sindet er så bange for døden, at det nægter at lade sjælen gå. Livet ville blive evigt statisk. Som et smukt maleri af en solnedgang … men intet som en rigtig solnedgang.
Når du træder tilbage og forsøger at se virkeligheden og forestille dig selv i den større livskontekst, er du klar over, at der ikke ville være noget liv uden død.
Steve Hagen, en buddhistisk forfatter, fanger den smukt:
Tag en blomst op - en smuk, levende, frisk rose. Det lugter vidunderligt. Det afslører en dejlig rytme i hvirvlen af dens kronblade, en rig, men alligevel blændende farve, en blød fløjlsagtig struktur. Det bevæger os og glæder os. Problemet er, at rosen dør. Dens kronblade falder; det rykker op; det bliver brunt og vender tilbage til jorden.
En løsning på dette problem er at ignorere den rigtige rose og erstatte en plastisk en, der aldrig dør (og aldrig lever). Men er en plastikrose, hvad vi ønsker? Nej selvfølgelig ikke. Vi vil have den rigtige rose. Vi vil have den, der dør. Vi vil have det, fordi det dør, fordi det flyver, fordi det falmer.
Det er netop denne kvalitet, der gør den dyrebar. Dette er hvad vi ønsker, hvad hver enkelt af os er: en levende ting, der dør.
Måske en dag, gennem videnskab, vil vi endelig være i stand til at bevare kroppen fra at dø. Hvad så? Vi vil stadig have en masse bevidstløse mennesker, som nu ikke har ansigtet til det ultimative øjeblik med at vågne op … død.
Jeg bliver mindet om et citat fra John Steinbeck, der talte om sin egen forestående død i Travels With Charley:
”Jeg ser for mange mænd udsætte deres udgange med en syg langsom modvilje mod at forlade scenen. Det er dårligt teater såvel som dårlig levevis.”
Og så afsløres frygt for død for, hvad den virkelig er: egoets frygt for at ophøre med at eksistere. Essensen af et menneske er ikke indeholdt i sindet. Det kanaliseres midlertidigt i et legeme i et øjeblik af eksistens, før det synker tilbage i livets hav. Som Osho siger:
”Du skal gennem frygt og acceptere den som en menneskelig virkelighed. Det er ikke nødvendigt at flygte fra det. Hvad der er nødvendigt er at gå dybere ind i det, og jo dybere du går ind i din frygt, jo mindre vil du finde den er. Når du har berørt frygtens bund, vil du bare grine, der er intet at frygte.”
- Ian MacKenzie
Immortalisten: Jason Silva
”Filosofien, der accepterer døden, må i sig selv betragtes som død, dens spørgsmål meningsløse, dens trøst udslette.” - Alan Harrington, Immortalist.
Jason Silva
En immortalists tankegang er enkel og ligetil: død er en afskyelig pålægning af en art, der er i stand til at reflektere og pleje mening.
Skabninger, der elsker og drømmer og skaber og længes efter noget meningsfuldt, evigt og transcendent, skal ikke være nødt til at lide fortvivlelse, forfald og død. Vi er værdipapirer i et ellers meningsløst univers. De flydende natur af smukke, transcendente øjeblikke giver trangen til at skrige:”Jeg var her; Jeg følte dette, og det betyder noget, helvede!”
I lyset af meningsløs udryddelse er det ikke overraskende, at menneskeheden har behov for at finde en begrundelse for sin lidelse. Mennesket er det eneste dyr, der er opmærksom på sin dødelighed - og denne bevidsthed forårsager en enorm mængde af angst.
Som barn ville jeg forstå verden. Intet meget har ændret sig - følelsen af presserende karakter er ikke spredt; Jeg løber stadig rundt og prøver desperat at forstå tingene. At være fremkommet; at være selvbevidst, at vide, at jeg ved, at jeg er; alle disse ting var mest foruroligende, fordi de brændte panikken over at have en vis sans for kontrol over min oplevelse.
Jeg tror, at når jeg først forstod, hvad kærlighed var på et visceralt niveau, da jeg først greb begrebet død - føltes døden ægte, da jeg overvejede at miste en, jeg elskede. At forestille mig, at alt og alle, jeg elskede, var midlertidigt, var uudholdeligt, selv som et lille barn.
Dette er ikke til at benægte, at mit liv ikke er solrige og vellystne, fyldt med fascinerende timer; faktisk er det det. Men når vi begynder at blive lidt ældre, når vi pauser et øjeblik, begynder der at trænge ind i alle vores scener en svag uro.
Psykologen Ernest Becker skrev i sin Pulitzer-prisvindende bog, "Denial of Death", at mennesket i lyset af en akut og irriterende bevidsthed om hans dødelighed har udviklet tre hovedindretninger til at opretholde sin fornuft. Disse illusioner fungerer som midlertidige løsninger på dødsproblemet.
Den religiøse løsning
Den religiøse løsning opfinder konceptet om Gud og projicerer på ham kraften til at give os det, vi alle virkelig ønsker: evnen til at skænke os en vores kære evigt liv; at blive befriet for sygdom, forfald og død.
Denne tro på en al magtfuld guddom gav perfekt mening i de mørke tidsalder, hvor mennesker levede korte, elendige, sygdomslidte liv. Uden nogen forklaring på deres lidelse var folk bedre i stand til at bære deres vanskeligheder ved at have tro på Gud og tro på, at til sidst ville deres guder 'redde' dem.
Guderne kom dog aldrig. Lidelsen var ved; mennesker levede og mennesker døde.
I en tidsalder med videnskab og fornuft er den religiøse løsning imidlertid alt forældet. Irrationaliteten af religiøs dogme er blevet klar i vores moderne tid med videnskabelig oplysning, og snarere end at lindre vores angst, har den kun tjent til at forværre den.
Alan Harrington, skrev i Immortalist, at “Angsten øges med uddannelse. Når vi bliver mere sofistikerede, er det nødvendigt med stadig mere geniale rationaliseringer for at forklare døden væk.”Mennesket har stadig brug for noget at tro på.
Den romantiske løsning
Gå ind i den romantiske løsning; den anden illusion Becker identificerer - når vi ikke længere tror på Gud, forvandler vi vores elskere til guder og gudinder. Vi idoliserer dem, skriver popsange om at blive frelst af deres kærlighed, og i et stykke tid føler vi os udødelige; som guder over tiden.
Men intet forhold kan bære byrden ved guddom. Til sidst afslører vores guder / elskere deres lerkødder.
Becker uddyber: "Hvis kærlighedsobjektet er guddommelig perfektion, hæves ens eget selv ved at forbinde ens skæbne til det." Al vores skyld, frygt, selv dødelighed i sig selv kan "renses i en perfekt fuldbyrdelse med perfektion i sig selv."
Når han er forelsket, kan mennesket "glemme sig selv i sexens delirium og stadig være vidunderligt hurtigere i oplevelsen". Vi er midlertidigt lettet fra træk fra”den animalitet, der hjemsøger vores sejr over forfald og død.” Når vi er forelskede, bliver vi udødelige guder.
Men intet forhold kan bære byrden ved guddom. Til sidst afslører vores guder / elskere deres lerkødder. Det er, som nogen engang sagde, den "dødelige kollision mellem himlen og halitosis."
Dette er den åbenbaring, vi alle kommer til i et romantisk forhold, når sex afsløres for at repræsentere "artsbevidsthed", en ren reproduktionsproces i form af forplantningstjeneste, ikke i tjeneste for "mennesket som en speciel kosmisk helt med specielle gaver til universet …”
Mennesket afsløres for at være et rent led i kæden uden varigt formål eller betydning. Lidenskabelig kærlighed har derefter en tendens til at gå over i husholdningskærlighed; kedsomhed og rutine kombineret med de umulige standarder, vi har for vores elskere, kolliderer i en storm af skuffelse, og perfektion begynder at vise dens revner.
Dette er grunden til, at de fleste ægteskaber ender med skilsmisse, og hvorfor kærlighed ikke altid ser ud til at vare evigt.
Den kreative løsning
På dette tidspunkt identificerer Becker den sidste illusion, som mennesket har udtænkt: den kreative løsning. Dette forklarer vores trang til at forlade en arv; at skabe et stort kunstværk, der har varig indflydelse og værdi; i det væsentlige at skabe noget, der bærer vores underskrift og lever videre, når vi er væk.
"Dette er kunstnerens måde at skrible 'Kilroy var her' på væggen i den endelige og uigenkaldelige glemsel, gennem hvilken han en dag skal passere, " forklarer Harrington. Dette er ret rørende og smart, men i sidste ende mislykkes, hvor det tæller: alligevel dør alle.
Absurditeten og smerterne i vores tilstand kan opsummeres ved åbningslinjen fra dokumentaren Flight From Death:
”At være kommet ud af intet; at have et navn, bevidsthed om mig selv, dyb indre følelse; en uutvikelig længsel efter liv og selvudtryk. Og med alt dette; endnu at dø. Mennesker befinder sig i ganske vanskelige forhold. Med vores sind har vi kapaciteten overveje det uendelige, tilsyneladende i stand til noget, men alligevel er vi huset i et hjertepumpende, åndedrætsfrakkende, forfaldende legeme. Vi er gudfrygtige, men alligevel skabende.”
Immortalist-afhandlingen
Tiden er inde til at komme over sit kosmiske mindreværdskompleks. At hæve sig over hans tilstand - at bruge teknologi til at udvide sig selv ud over sine biologiske begrænsninger. Alan Harrington minder os om: "Vi må aldrig glemme, at vi er kosmiske revolutionære, ikke stooger, der er beskyttet til at fremme en naturlig orden, der dræber alle."
”Brug pengene, højere videnskabsmænd og jage død som en forbud.”
Mens Ernest Becker identificerede vores behov for heltemod og vores omfattende forsøg på at tilfredsstille den symbolsk, foreslår Alan Harrington, at vi bevæger os definitivt for at konstruere frelse i den virkelige verden; at bevæge sig direkte til fysisk at overvinde døden selv: "Brug pengene, højere videnskabsmænd og jage død som en forbud."
Mens nogle græder kætteri og måske gisper i protest mod foregivelsen af 'at spille gud', siger Harrington ganske enkelt:”Sandheden er naturligvis, at død ikke mere skal betragtes som en acceptabel del af livet end kopper eller polio, som begge er vi har formået at bringe under kontrol uden at fordømme os selv som prætentiøse.”
Hvad der skal fjernes fra det menneskelige drama, er”uundgåeligheden af død som et resultat og den naturlige afslutning af aldringsprocessen. Jeg taler om den uundgåelige paraboliske bue fra fødsel til død - punktet er "at være i live nu, uovervåget af span, cyklus eller uundgåelighed."
Alan Harrington modsætter sig også enhver filosofi, der lærer selvtilfredshed: "Alle filosofiske systemer, i det omfang de lærer os sportsligt at acceptere udryddelse, er spild af tid … filosofernes visdom kan næsten altid findes ved at forsøge at tæppe vores program til at erobre døden."
”Døden synes simpelthen at være en tilbagevenden til den ukendte indre, som vi blev født ud af,” siger statstænkere som Alan Watts.
Men Harrington kritiserer dem, der pynter på”intethed” som:”Stemmer, der prædikerer falsk trøst, vil ikke hjælpe os, uanset hvor dygtigt og beroligende de arrangerer intethed. Dette kan vurderes som finskrivning, men det tjener også til at glamourisere døden og derfor i forbindelse med menneskehedens mission at erobre døden til at svække og berolige vores oprør.”
Det immortalistiske synspunkt kunne derefter beskrives som et projekt, der bruger teknologi til at "individualisere evigheden, for at stabilisere de former og identiteter, gennem hvilke bevidsthedens energi passerer."
Dette er næppe en strækning for mennesker, som Harrington erklærer:”Vi er længe gået ud over månen, rørt ned på mars, udnyttet kerneenergi, kunstigt gengivet DNA og har nu de biokemiske midler til at kontrollere fødselen; hvorfor skulle døden selv, 'den sidste fjende', betragtes som udover erobring? «
Jeg vil overlade dig til denne bitende og veltalende passage, jeg læste et eller andet sted på internettet:
”Der er intet ved døden, der er mindre end afskyeligt. Jeg er for evigt forvirret over den placering, som er bortkastet i bestræbelserne på at dæmpe denne irrationelle rædsel. Ophør af alt, hvad der er, afgrunden, der fortærer enhver hukommelse, enhver flygtig intelligens, ethvert forløsende fragment af mening og kærlighed og begjær og venskab og sult og håbløs vitalitet, og reducerer det hele til den tænkelige kosmiske aske af intet - det er min fjende."
Nyd din dag.
- Jason Silva
Konklusion
I sidste ende er der ikke noget rigtigt eller forkert svar. Det er op til læseren at beslutte på baggrund af beviserne, og vigtigst af alt, deres direkte oplevelse af at følge visse overbevisninger. Behold det, der fungerer, og kasser det, der ikke gør.
