Jeg har aldrig tænkt på mine tatoveringer som at have mening, der går ud over mine følelser om dem.
DE ER PERSONLIG FOR MIG, og jeg har altid tænkt på dem som mine. Det er ikke sjovt at tænke på, men et eller andet niveau, i betragtning af min baggrund, repræsenterer mine tatoveringer kulturel bevilling.
Så moderne som de er i metode, så personlige som de har betydning, og så langt fra design af oprindelige kulturer, som de måtte være, er de baseret på en udtryksmåde, der - i moderne tid og i den aktuelle globale kultur - blev stjålet fra folk, der fik at vide, at deres tatoveringstradition måtte ende.
Tatovering i moderne vestlig kultur kom fra Polynesien. Sejlere, der besøgte det sydlige Stillehav i 1700-tallet begyndte snart at emulere tatoveringer, de så der. Mens traditionen blev eksporteret og ændret, blev tatoveringer i Maori-, Bornean-, Tongan-, Samoan-, Indonesian- og langt-kastede First Nations-kulturer undertrykt gennem kolonisering. Mange langøvede traditioner og overgangsrettigheder blev udslettet eller ændret kraftigt i løbet af denne tid i kulturer over hele verden.
Så varieret som disse kulturer og deres tatoveringer er i betydning og metode, vi ender med udtryk som "stammel", der er almindeligt accepteret til at beskrive sorte tatoveringer med dristige linjer. Såkaldte stammetatoveringer emulerer dem, der er traditionelle for mange forskellige kulturer. At samle alle disse traditioner sammen under udtrykket”stammel” er fornærmende, når man overvejer det overhovedet.
En detalje af en af forfatterens tatoveringer udført af Mariano Castiglioni på Well Done Tattoos, Buenos Aires.
Der er masser af mennesker derude, der synes, at disse designs er seje og vil have dem på deres kroppe. Mange overvejer ikke, at det snarere end en ære, er ud over at fornærme mange af disse kulturer for udenforstående at bruge disse traditioner som deres egne - især når det faktum, at disse tatoveringer fortsætter med at eksistere, repræsenterer lange, hårde kampe mod pålæggelse af udenfor kulturer, kolonisering og håndhævet kristendom.
Det er ikke så, at tatovering ikke eksisterede i antikke europæiske kulturer. Tatoveringer har eksisteret i forskellige kulturer i tusinder af år og havde forskellige formål og betydninger, men var stort set relateret til hedensk tro, så de blev stoppet sammen med kristendommens opkomst. Det er umuligt at skitsere enhver tradition i verden, og et par afsnit er ikke tilstrækkelige til at beskrive traditioner, der spænder over hundreder og tusinder af år. Følgende er blot et par af tatoveringstraditionerne, som er en del af, hvad nogle vil kalde "stammetatovering." Jeg har tilføjet links til yderligere læsning i slutningen af hvert afsnit.
Samoanske tatoveringer
Ordet tatovering stammer fra det polynesiske ord tatau. Der er tradition i polynesiske kulturer med tatovering, der går mindst 2000 år tilbage. I Samoa ville fremtidige chefer begynde processen med at blive tatoveret fra taljen til knæene nær pubertets begynder. Det var en prøvende proces, der foregik i løbet af måneder, og risikoen for infektion og efterfølgende død var meget reel. Lore siger, at traditionen for tatovering kom til Polynesien ved hjælp af Fiji.
Pe'a er den traditionelle samoanske tatovering for mænd. Foto: Wikipedia-bruger Cloudsurfer.
Tatoveringer (for mænd kaldet pe'a) indikerede social status, og deres anvendelse var meget ritualiseret og hellig. For mere end 1.000 år siden havde folk fra Samoa koloniseret og taget kontakt med de fleste øer mod øst, og i hvert af disse samfund blev de kulturelle ritualer og betydningen af tatovering tilpasset folks tro og måder. Der er en række traditioner på Stillehavsøerne som et resultat - forskellige symboler, betydninger og ritualer, der alle stammer fra samoanske og tonganske kulturer.
Traditionelt udføres disse tatoveringer med kamme lavet af vildtand. Pigmentet blev fremstillet af sod af brændt stearinlys eller lamamøtrik. Der er tatoveringer, der er specifikke for kvinder, der er mere delikate og udføres på lårene kaldet malu.
At være tatovør er en familietradition, der i mange tilfælde overføres fra far til søn, hvor sønnen fungerer som lærling, lærer og praktiserer i mange år, før han nogensinde tatoverede en person. Der er et hellig aspekt ved kunsten at tatovere; der er sang og ritualer, der skal overholdes i deres anvendelse.
I disse dage er det ikke obligatorisk at blive tatoveret for at gå op til en status som status i samoanske kulturer, men mange af de traditioner, der er involveret i samoanske tatoveringer, praktiseres stadig i dag.
Meget af den tonganske tatoveringshistorie er gået tabt, men kulturen har for nylig været genoplivet. Den bedste ressource, jeg har fundet online om tongansk tatovering (eller Tatatau), er et websted, der er vedligeholdt af tatovør Ni Powell, som jeg håber snart vil bidrage med en artikel til Matador Nights om emnet.
Yderligere læsning: Lars Krutaks artikel South Seas
Tā Moko
Da europæerne ankom til det moderne New Zealand (men indtil den tid kun blev kendt som Aotearoa, hvilket betyder lang, hvid sky), blev ansigts-tatoveringerne, som bæres af Māori-mænd med høj status, tegnet som underskrifter på jordkontrakter. Designerne er så individualiserede, deres betydning så specifikke, at ingen to mennesker kunne have den samme moko (eller ansigts-tatovering). Praksisen med at tatovere blandt maori-folks traditioner kom fra samoanske folk og blev tilpasset den tro og miljø der.
Barnet Burns var en engelskmand, der fik en fuld moko i 1800-tallet og derefter vendte tilbage til England med det og brugte det og hans oplevelser i New Zealand til at tjene til livets ophold. Han vendte derefter tilbage til New Zealand, og hvad der skete med ham efter det er fortabt af historien. Foto: Wikipedia
De komplicerede design bærer betydninger af familie og historie. I maori-kulturer træffer en person, der er klar til at blive tatoveret, ikke denne beslutning alene. Det er en familie- og klanbeslutning truffet af konsensus, og den tages ikke let. Selvom metoder i dag varierer mellem traditionelle og moderne anvendelsesformer, inkluderer designene eksplicitte henvisninger til slægtsforskning, historie og samfundsroller. Traditionelt har kvinder færre tatoveringer end mænd. Tatoveringerne er faktisk udskåret i huden, når de anvendes på traditionelle måder, og pigment gnides ind i de udskårne områder.
De spiraler, der ofte er forbundet med tamoko, er symboler på fortid og fremtid og kaldes koru. Udtrykket moko refererer alene til ansigtstatovering.
I løbet af de sidste flere år har mange mennesker uden for Māori-kulturer udviklet en fascination med de komplicerede design og ønsker dem på deres egen hud. Praksisen er blevet så gennemgribende, at der er udviklet en ny form for tatovering, der sigter mod at forhindre anvendelse af design med en dyb betydning inden for kulturen, kaldet kirituhi. Kirituhi er lavet uden at bruge mønstre af dyb familiær betydning.
Der er forskellige tanker om, hvorvidt disse tatoveringer er passende for ikke-maori-mennesker. Mens mange mennesker i maori-kulturer forsøger at bevare ejendomsret over traditionelle billeder og symboler, har virksomheder som New Zealand Air og modedesignere som Paco Rabanne og Jean-Paul Gaultier brugt dem, tilsyneladende uden tanke om, hvorvidt de ikke havde haft retten til at gøre det. Så når du overvejer at få et kirituhi-design, er det værd at overveje de mulige implikationer, og om det, du forestiller dig, er et tegn på hyldest eller respekt for maori-kulturer faktisk er.
Yderligere læsning:
Læs om tā moko i sammenhæng med maori-kunst.
Scener fra Colonial Catwalk: kulturel bevilling, intellektuel ejendomsret og mode af Peter Shand
Sak Yant
Selvom tatoveringstraditioner på Stillehavsøerne er de længste ubrudte i verden, er der masser af traditioner af betydning i andre kulturer. For eksempel er Sak-Yant tatoveringer hellige amuletter, der bæres på huden. De er beskyttende tatoveringer, der bruger det, der oversættes som "hellig geometri" (yantra på sanskrit). Disse tatoveringer ses ofte i Thailand, Cambodja og Laos, men stammer fra Thailand fra en sammensmeltning af hinduistiske og buddhistiske billeder og overbevisninger.
Sak Yant på Singapore Tattoo Expo, 2009, Foto: williamcho. Klik for en fuld visning.
Sak Yant anvendes traditionelt af buddhistiske munke og magiudøvere. Ifølge Sak-Yant.com kræver “Sak Yant træning i meditation, koncentration og også Khom magisk sprog og kata. En seriøs praksis med Vipassana er normalt måde at opnå de nødvendige evner til at gøre Sak Yant-magi, og Katas fungerer effektivt.”Sak Yants magiske egenskaber er kun effektive for bæreren, hvis der følges visse adfærdsmetoder, som involverer ren livsstil og nøgternhed. Oplysningerne fortælles den person, der bliver tatoveret på ansøgningstidspunktet, og varierer afhængigt af skibsføreren, der laver tatoveringen.
Der er tegn på, at disse tatoveringer eksisterede, så længe for 1.000 år siden. Sak Yant påføres ved hjælp af en bambuspind, der er skærpet til et punkt eller med en nål i slutningen, og hver prik er en enkelt perforering af huden. Tatoveringerne har mange former, inklusive script og billeder, men anvendes altid over taljen. Under applikationen skal tatoveringsmesteren synge for at gøre tatoveringens beskyttende magi.
Yderligere læsning:
Et interview på CNNGo med forfatterne af bogen Sacred Skin
Sak-Yant.com
Dayak Tatovering
På min nylige rejse til Borneo til Rainforest World Music Festival fortalte folk fortsat, at jeg burde tatoveres med et traditionelt Bornean-design. På Borneo er der mere end 30 forskellige etniske Dayak-grupper med forskellige dialekter og kulturer - den største gruppe er Iban (nogle andre folk er Kayan, Kenyah, Punan Bah og Penan).
Iban Longhouse Chief i Sarawak Malaysia; Foto: Lauras512
Dayak betyder "indlandsfolk." På min tur fra lufthavnen til hotellet bemærkede den fyr, der kørte varevognen, mine tatoveringer og fortalte mig, hvordan headhunters ville få tatoveringer på fingrene, der angav antallet af hoveder, de havde taget, kaldet tegulun. I dag er det meget sjældent at se denne slags tatovering. Der er muligvis stadig mænd der tog hovedet på japansk under invasioner, der skete i 40'erne, der ville have disse tatoveringer.
I Dayak-traditionerne har enhver levende ting betydning på niveau med menneskeliv, endda planter og tatoveringer afspejler livets cykliske natur og beskytter bæreren mod spiritus. Mange kvinders tatoveringer angiver færdigheder som vævning. En almindelig tatovering, der er en ritual, hvis passagen for unge mænd er bunga teruong. Almindeligvis tatoveret foran på skuldrene symmetrisk er designet beskyttende og bæres parvis.
Tatoveringstraditioner, der går tabt på Borneo, er de af Kayan-folket, blandt hvilke kvinder var tatovører. En artikel af Lars Krutak sidst opdateret i 2006 siger ved sit sidste besøg i det indre af Sarawak, at der ikke var nogen kvinder under 70 år med disse tatoveringer, og at fremgangsmåden ser ud til at være afsluttet omkring 1956. Tatoveringstraditionerne på Borneo er utroligt mangfoldigt for et så lille område, selvom det ser ud til, at mange af dem er kommet til en ende. Men der har været en stigning i interessen for tatovering af unge, der ønsker at bevare deres kulturelle traditioner, og der er mere end et Iban-tatoveringsstudio i drift i Borneo.
Lars Krutaks forfatter om Dayak-tatovering i Borneo
Fotos af nogle traditionelle tatoveringer af Dayak-folk på forsvindende tatovering
Haida tatoveringer
Haida-traditionen er berømt for kunstnerisk virtuositet. Håndværket, som Haida laver, og deres design var en af deres vigtigste former for valuta. Deres lande i det, der nu er dronning Charlotte-øerne i det nordlige Britiske Columbia, var ikke rige på ressourcer, så de stolte på deres høje niveau af håndværk og kunstnerisk innovation for at handle med ting, de lavede, såsom kister og smykker, til hæfteklammer, der ikke var tilgængelige i deres region.
Tatoveret Haida mand fra Masset. Foto: Wikipedia.
Rettighederne til visse billeder var ejendomsret til familier og klaner og lignede kamber. Dyrebillederne og symbolerne, der blev brugt i Haida-folks kunst og tatoveringer, var knyttet til overnaturlige begivenheder i deres historie og individuelle og klanattributter. Ifølge tatoveringsekspert Lars Krutak, "… var retten til en kam og retten til at bruge emblemet mere værdifuld end ethvert objekt eller menneskelig krop, der repræsenterede det."
Mens traditionen for at tatovering i Haida er gået tabt som tradition, er designerne tiltalende, og mange mennesker, der ikke er af Haida, får disse tatoveringer på sig selv. Men bare fordi Haida-tatoveringstraditionen er en ødelagt, betyder det ikke, at der ikke er nogen Haida-folk. Mens Haida-designs er slående, er det det sikreste alternativ at lade Haida-mennesker beslutte, om traditionerne skal genoplives indbyrdes.
Yderligere læsning:
Forfatter af Lars Krutak om Haida tatovering skikker
De smukke designs af Bill Reid, en Haida-kunstner, der døde i 1998
Tænk over det
Der er flere tatoveringstraditioner, end jeg kan tælle, blandt dem Ingilit, Sioux, en række traditioner i hvad der nu er Filippinerne, Cree, og hudmarkeringer, tatoveringer og kolloidale ardannelsesteknikker, der udøves af folket af Papua Ny Guinea, Benin og Yoruba befolkningen i det, der nu er Nigeria.
Hvis du vil kopiere disse traditioner, er det værd at tænke det grundigt over. De mennesker, der stammer fra disse tatoveringer, har aldrig taget handlingen let. Nogle af de bedste tanker, jeg har læst om dette emne, blev skrevet af Orrin Lewis fra NativeLanguages.org, der advarer Første Nationers folk mod at blive tatoveret for at ære forfædre med at sige, “… hvis du leder efter en stammens identitet, og du måske kunne lide at blive accepteret som en blandet blod-indian en dag, eller i det mindste du ikke ønsker, at faktiske indianere skal grine af dig, når du introducerer dig selv, skal du gøre dig selv en tjeneste og holde på indianertatoveringerne, indtil du faktisk er tilknyttet den pågældende stamme.”
Der er andre måder at ære menneskerne i denne verden ud over at kopiere deres traditioner. Når du spørger, hvad dine tatoveringer betyder for dig, kan du også spørge, hvad de kan betyde for andre mennesker.
