Den tonganske tatovør Ni Powell deler sin viden om genopblussen af den gamle tradition.
Jeg har undersøgt tonganske tatoveringstraditioner i de sidste 15 år. I 1998 begyndte jeg at tatovere, primært med en blanding af polynesiske stilarter. Jeg var ikke for bekendt med specifikke tonganske tatoveringsmønstre, fordi der var lidt kendskab til dem, og der var kun flere skitser, der blev produceret inden dens udlægning eksisterede.
Jeg begyndte at spørge mine forældre, tanter og onkler og andre familiemedlemmer. Jo mere jeg spurgte, desto mere blev jeg klar over, at mange af dem vidste, at traditionel tatovering engang blev praktiseret, men foretrækkede, at den ikke blev genopstand på grund af kristne værdier. Imidlertid stødte jeg i mine tidlige dage med tatovering også mange tonganere, der var ivrige efter at blive tatoveret og dykke ned i den del af deres historie.
Mange havde historier, som de overhørte i familiediskussioner og kava-kredse. Disse historier spænder fra onkler, der blev tatoveret i Samoa, til at huske bedstemødre, der havde mærker på deres kroppe, der lignede mere traditionelle tatoveringer end noget andet vestligt. Min interesse gled yderligere, og jeg begyndte at lære alt hvad jeg kunne om denne gamle tradition. Min forskning førte mig til at afsløre mange kilder til tidlige skrifter samt information fra tonganerne selv.
I begyndelsen af 2002 rejste Suʻa Suluʻape Alaivaʻa til HawaiʻI for at tatovere samoere med traditionel malofie, som han havde gjort i årevis. Flere tonganske individer mødtes med Su'a og begyndte processen med at genoplive den traditionelle tonganske tatatau.
Efter ca. 8-10 sessioner bar de to første tonganere på over 150 år deres forfædres varemærker.
Ataʻata Fineanganofo var den første tongansk tatoveret af Suʻa Suluʻape ʻAisea i San Francisco. Her danser han og fejrer efter afslutningen af sin tatovering og traditionelle velsignelse.
Begivenheden kulminerede med en traditionel velsignelse og ceremoni for at indvie tatoveringen og mindes om lejligheden. Året efter modtog yderligere to mennesker deres tatatau, og ʻAisea Toetuʻu forpligtede sig til at blive den første traditionelle tonganske tatovør siden 1800-tallet.
ʻAisea lærlingeuddannelse under Suʻa Suluʻape Alaivaʻa og blev ordineret med Suluʻape-titlen og modtog senere Su'a-titlen, som gjorde det muligt for ham at udføre den traditionelle velsignelse og give individer ret. Jeg startede min læretid under ham i 2010.
Tatovering har længe været en del af Pacific Island-kulturer, siden de første øsamfund opstod. Forskellige traditioner fortæller om forskellige måder, hvorpå tatovering blev født eller bragt til hver ø. Andre historier fortæller om kulturelle helte og guder, der fremdrev tatovering i spirituelle og politiske verdener. Men vigtigst af alt var tatovering for øboere et unikt mærke, der tegnede på deres iboende rolle i det samfund, der rejste dem.
I Tonga var tatovering en livlig del af kulturen indtil begyndelsen af 1800-tallet. På dette tidspunkt gennemgik Tonga radikale politiske og religiøse ændringer med vesterlændinges ankomst. Tonga stod også overfor en borgerkrig, der i sidste ende ville udråbe mangeårige herskabskilder spredt over hele den tonganske øhav.
Konvertering af tonganske chefer til kristendommen og forening af Tonga under et enkelt monarki betød ødelæggelse og eventuel udslettelse af mange traditionelle praksis. Selvom nogle traditioner blev skånet, blev de, der havde en direkte forbindelse til de gamle guder, kropsornament og åben seksuel og ritualdrab praksis hurtigt forbudt. Tonga vedhæftede sig hurtigt den forestående westernisering af verden.
Det traditionelle tonganske ord for tatovering eller hudmarkering består af to ord: ta - at slå, slå eller trykke på; og tatau - samme, lignende, symmetrisk, afbalanceret.
Poetisk udledte tatatau en symmetrisk balance opnået gennem rytmiske beats. Tatatau var en specifik tradition, der var både hjemmevokst og påvirket af andre stillehavsøkulturer. Oprindelseshistorien om tatovering i Tonga fortæller om en ung chef, der så praksis på Fiji og fik værktøjer med en sang, der instruerede ham om at "tatovere kvinderne og ikke mændene." En gang i Tonga, slog den unge chef hende fod voldeligt på en klippe og vendte fejlagtigt sangenes rækkefølge og markerede således mændene og ikke kvinderne.
Tongas historie er fuld af maritime sejladser og giftermål mellem øhøvdinger. Dette bragte mange eksterne påvirkninger ind i det tonganske samfund samt eksporterede mange lokale skikke til andre øsamfund. Tatovering var en kunst, der var stærkt påvirket af disse maritime udvekslinger, især med samoisk tatovering.
Samoa havde en unik tradition, der hævede tatovering til et af de højeste symboler på manddom og samfundsmæssig gensidighed. I Tonga forekom imidlertid tatovering i multiforme mode, lige fra tatoveringer af tongansk oprindelse til dem, der ligner en samoansk malofie, samt markeringer, der udtrykte ligheder med Uvea, Rotuma og Fiji.
Tonganske beboere blev tatoveret i Tonga af tufunga tatatau. Tufunga tatataus rolle i Tonga var ikke en arvelig rolle. Enkeltpersoner, der var dygtige i denne kunstform, kunne søge læretid hos en tufunga tatatau for senere at blive anerkendt som en mestertatovering.
Forfatterens tatovering er afbildet ovenfor. Klik for en større visning. Det er ikke okay at bruge eller tildele disse designs uden tilladelse. Du skulle ikke gøre det.
Unge tonganske hanner blev normalt tatoveret af deres midterste til sene teenageår. Tatovering blev en nødvendig del af at blive en tongansk mand, og kvinder ville betragte en ikke-tatoveret mand som mindre ønskelig. Unge mænd blev ofte spottet og drillet af deres jævnaldrende for ikke også at blive tatoveret.
Specifikke tatoveringskunstgylder eksisterede i Tonga før det blev udlagt. Oftest blev tatoveringsmønstre drøftet med individet og deres familier og blev markeret usædvanligt. Et flertal af disse tatoveringer var mellem taljen og knæene. Denne specifikke kropsplacering var almindelig blandt polynesiske og mikronesiske øsamfund. Processen ville tage måneder eller nogle gange år at gennemføre, og tufunga tatatau blev betalt for deres tjenester med traditionelle varer såsom klubber, måtter, barkduk og anden traditionel kunst.
De mest bemærkelsesværdige tatoveringer var dem, der blev båret af cheferne. Tonga er et stærkt lagdelt hierarki blandt høje chefer, mindre chefer og beboere. Befolkning fik ikke lov til at røre ved en chefs krop, beklædningsgenstande eller mad, medmindre de havde en iboende pligt forbundet med at udføre en af disse begrænsede aktiviteter.
Tatovering af høje chefer var en praksis, der kun blev udført af ikke-tonganere. Oftest udførte en tufuga fra nabolandet Samoa denne tjeneste. Samoanske tufuga tatatau blev respekteret for deres hellige pligt at kun tatovere højtstående individer. Tonganske chefer i Tuʻi Kanokupolu-klanen rejste ofte til ʻUpolu og Savaiʻi for at blive tatoveret. Tidligere tonganske monarker forbundet med Tuʻi Tonga og Tuʻi Haʻatakalaua blev sjældent tatoveret. Nogle chefer blev bemærket som at have været tatoveret, men det var ikke kendt af hvem.
Selvom tatovering blev forbudt i 1800-tallet, fortsatte mange chefer med at rejse til Samoa for at blive tatoverede. Derudover ville tonganere, der kunne rejse og betale omkostningerne, også rejse til Samoa for at blive tatoveret. Dette skete så sent som i 1950'erne, men døde til sidst gennem 1970'erne og 1980'erne.
I 1990'erne oplevede tatovering i Stillehavet en fornyet interesse blandt ø-ungdommer og samfund, der forsøgte at genoplive og revitalisere gamle traditioner. En ny følelse af stolthed over at være øboer betød at markere deres hud, som deres forfædre gjorde. Mange øboere begyndte at bære traditionelle ødesign bestående af arm- og benbånd.
Micah Tiedeman, afbildet ovenfor, var en af de første to tongere, der bærer den traditionelle tatatau. Klik for en større visning.
Til sidst voksede interessen, og ø-tatovører begyndte at eksperimentere med at blande ø-design sammen for at skabe moderne polynesisk tatoveringer. Moten er vokset verden over, idet tatovering i polynesisk stil blev en genre for tatoveringssamfundet som helhed.
I 2010 blev Suʻa Suluʻape ʻAisea opfordret til Tonga for at demonstrere tatatau på en årlig konvention om kulturel kunst. Under sit besøg tatoverede ʻAisea flere personer ved hjælp af traditionelle værktøjer og fik lejlighed til at tatovere medlemmer af kongefamilien. Denne lejlighed var vigtig for os som tatoveringsrevivalister, da dette var det første tilfælde af traditionel tatovering, der blev udført i Tonga siden 1800-tallet.
ʻAisea har udtrykt, at hans endelige mål var at etablere traditionel tatovering i Tonga ved at institutionalisere praksis i landsbyens miljø. For 10 år siden ville dette have været tænkeligt og betragtet som umuligt af de fleste tonganere. Alligevel siden genopblussen er tonganerne kommet til at acceptere den gamle praksis med tatatau i Tonga.
I dag er der stor interesse for tongansk traditionel tatoveringspraksis, og flere andre tonganske tatovører, inklusive mig selv, er begyndt at lære med de traditionelle værktøjer. Værktøjerne er konstrueret som i traditionelle tider, lavet af knogler og skildpaddeskaller. Markeringerne er skitseret og genoplivet med stor tak til Suʻa Suluʻape Alaiva`as viden om traditionel tatovering. Flere tonganere, der viser en dybtgående interesse, har også arbejdet i samarbejde for at formidle viden og hjælpe med at bevæge genoplivningen frem i sang, poesi, litteratur og ceremoni.
Tatatauens udvikling og dens genopblussen har også udviklet sig til at få en dybere åndelig og kulturel betydning for tonganerne. Den genoplivede tradition er blevet en vaka eller køretøj til at genoplive fortiden. Personer, der bærer markeringerne, tjener som påmindelser for tonganere om at holde tæt på deres kulturelle traditioner i den hurtigt skiftende verden. Ta Vaka er blevet vedtaget som rejsen til færdiggørelse af den traditionelle tonganske tatatau. Da vaka engang førte tonganere til langt væk fra destinationer og tjente som mediet til udforskning af manddommen, symboliserer også at bære en traditionel Ta Vaka den gamle rejse fra fortiden til nutiden.
