Jeg tager ikke til Tyrkiet for arbejde eller noget stort socialt formål. Jeg rejser til Tyrkiet af mere selvtilfredshedsmæssige grunde: for at møde en albansk kvinde daterede jeg kort i New York City, der nu flytter til Kirgisistan for at udføre udviklingsarbejde inden for kønsbaseret vold; mere specifikt kidnapning af bruden.
”Jeg gætter på, at muligheden for at blive bøde og fængslet i Tanzania ikke er nok for mig. Jeg er nødt til at gå til en krigszone for at mødes med en anden lesbisk,”spøgte jeg med hende over Skype.
Det er sandt: Homoseksualitetshandlinger kan straffes med alvorlig fængselstid og ublu bøder i Tanzania. I henhold til Pew Global Attitudes Project fra 2007 anser 95% af tanzanere homoseksualitet som en uacceptabel livsstil. Synd, fordi landet er smukt - store søer, uberørte øer på Det Indiske Ocean, Kilimanjaro-bjerget og enorme savanner som Serengeti.
Dets befolkning er endnu mere: en blanding af cushitic, bantu, arabisk, tysk, britisk og andre udvandrede kulturer (måske en fordel ved kolonialismen, selvom dette kan bestrides). I det mindste valgte jeg ikke at bo i Uganda, hvor lovgivningen om "Kill the Gays" snart vil blive besluttet.
Hvorfor valgte jeg - en queer, tatoveret Filipina, tidligere beboer i New York City, adjunkt professor og redaktør - at bo på et sted, der er så voldsomt imod homoseksuelle? Det er en historie for en anden gang.
For tiden vil jeg gerne tale om, at jeg frivilligt rejser til eventyr til et land, der grænser op til krigsherjede Syrien. Til romantisk forbindelse - noget, som strengt heteroseksuelle mennesker ofte tager for givet, fordi 90% af verden identificerer sig som lige, og derfor er oddset for at finde nogen, der er kompatible med dine egne forældre, temmelig store.
Jeg besluttede mig for Istanbul, fordi denne kvinde og jeg finder de ulogiske omstændigheder - hun flytter til midten af Asien, og jeg er i Afrika - komisk, smuk og fuld af historier. På trods af mine forsøg på at dæmme op for dette behov for at få forbindelse til en anden sjæl på et intimt niveau, kan jeg ikke. Følelsesmæssigt og fysisk er jeg villig til at risikere det hele for ikke at være i frygt for at være fri.
Men vi er selvfølgelig ikke frie.
”Er din familie overhovedet katolsk?” Spørger hun en dag over Skype, da vi diskuterer den aktuelle tilstand i vores supportsystemer.
Ja; 90% af filippinere er temmelig from. Min familie tror på kirkens doktriner.”
"Hvorfor accepterer de så din livsstil?"
Jeg forsøger at forklare i kort længde, at en af mine tanter er homoseksuel, og åbenbart det. Jeg tilskriver min families generelle accept af mig det - den første bølge af modstand, der brød barrierer. Min familie, i det mindste faderlige side, er en god blanding af religiøsitet og personlige værdier. Vi går regelmæssigt i kirken samt fejrer de hellige og helligdage. Så længe du ikke er alkoholiker, en tyv, en morder eller en værdiløs pose lort, er du cool med os.
Kulturelt er de fleste filippinere generelt tolerante. Det er ikke som om du ikke bliver latterliggjort eller set på som "anderledes", men du er værdsat som et menneske, især hvis du har et godt hjerte. Hvis ikke i din familie, så er der bestemt homofile på din lokale frisørsalon i din barrio. Det kan også være, at LHBT'er er temmelig synlige i medierne, som gennemsyrer næsten alle husholdninger med nådeløse spiludstillinger og melodramatiske telenoveller.
Vi er kollektivist snarere end individualist, hvilket betyder de overordnede gode anliggender på trods af personlige præferencer. (Jeg har set et modsat eksempel på dette i Tanzania - også kollektivistisk, men ekstremt misogynistisk og homofob.) Måske er grunden dette: Inden spanierne koloniserede og implementerede romersk-katolisisme, baserede vi vores værdier på, om individer bidrog til det samlede gode. Som i indianerkulturer, hvor”to-ånder” traditionelt blev æret, måske som besiddelse af shamanske helbredende kræfter, blev også oprindelige filippinere, der var LHBT'er, værdsat. Etymologien af Tagalog-ordet for homoseksuel, “bakla”, var en fusion af “mababa” og “kalakasan”, hvilket betød”fundamentet” og”toppen” sammen i én krop.
Selv medlemmer af min familie, der ikke er filippinske (irske amerikanere, vietnamesiske amerikanere, afroamerikanere, mexicansk-afrikansk-amerikanere osv.), Har kun nogensinde været støttende eller neutral.
Jeg er fremragende heldig, men det er hun ikke.
Hun er et eneste barn i et sekulært muslimsk husholdning, der er vokset op i to fuldstændigt homofobe kulturer (Albanien og Kina), og hun må modigt se på den kommende krig om at komme ud til sine forældre. I Albanien er der en fuld fornægtelse af fornægtelse omkring eksistensen af homoseksualitet, på trods af traditionen med svorede jomfruer, som er kvinder, der lever som mænd efter et løfte om selibat for kun at opnå de borgerlige rettigheder, der er givet til mænd.
Tilsvarende i Kina, hvor hendes forældre stadig bor, er homoseksuelle enten ikke anerkendt eller fordømt. Det er et socialt tabu, som det er i de fleste politisk påvirkede landskaber. Når hegemoni, eller dominerende ideologi, påvirker masserne med foreskrevne idealer, der skaber adskillelse og fremmer had, er kampen en "tabt en" (for at citere den ærverdige Lauryn Hill). Det tager generationer efter generationer at udrydde denne form for ødelæggelse - at genopbygge agtelse, medfølelse og mod for at skabe en samlet følelse af enhed.
Denne krig - alle vores - vil være intet mindre end katastrofal eller spektakulær.
