Foto + Video + Film
Den sørgende engel / Foto: Theodore Scott / Funktionsfoto: L'enfant forfærdeligt
Filmskaber Patrick Shen deler sine tanker om, hvordan frygt for død påvirker os selv og samfundet på meget reelle måder.
Efter de fleste konti er verdens tilstand i alvorlig form. Den kollektive galskab af menneskeheden virker ude af stand og måske ikke villig til at ændre dens destruktive vaner, både på miljøet og hinanden.
Men hvad nu hvis vi kunne grave dybt ned i vores psyke for at forstå de grundlæggende årsager til mange af vores adfærd på et psykologisk, spirituelt og kulturelt niveau?
Det var målet, der blev sat af Patrick Shen, en dokumentarfilmskaber, der forsøgte at afsløre kilden til”dødsangst”, og hvordan den påvirker vores liv på daglig basis. Resultatet: Flyvning fra døden: søgen efter udødelighed. (se traileren).
Jeg fik fat på Patrick for at diskutere filmen, dødsangstens art, og hvordan man kan gøre vores egne liv til et kunstværk.
BNT: Hvordan kom du på konceptet for Flight From Death?
PATRICK SHEN: Jeg snuble over Ernest Beckers monumentale, Pulitzer-prisvindende bog Denial of Death en dag i en brugt boghandel. Jeg havde aldrig hørt om det, men titlen fascinerede mig, og jeg havde stillet en masse af de samme spørgsmål, der ifølge bagcoveret syntes denne bog at adressere; så jeg tog det op.
Jeg blev helt vækket af det. At læse denial of Death markerede et stort intellektuelt skift i mit liv. Jeg ville have alle til at vide om ideerne i denne bog og begyndte straks at undersøge muligheden for at oversætte den til dokumentarisk form. At lave filmen og komme til at udforske den mere på en så intens måde, markerede endnu et større skift i mit liv.
Du nævner, at skuddet tog 4 år. Hvordan havde længden af optagelsen indflydelse på dit syn på filmen? Yderligere, hvordan ændrede du dig fra begyndelsen til slutningen?
Hele produktionen, inklusive postproduktion, tog omkring fire år. Vi optog filmen over en periode på cirka to og et halvt år. Jeg kan huske, at jeg følte, at filmens omfang udvidede sig med hver måned, der gik. Jo mere tid vi måtte tænke over filmen, jo mere ønskede vi at medtage den, og jo mere ambitiøs blev vi.
Instruktør Patrick Shen
Jeg elsker, at en filmkritiker i Australien senere henviser til Flight from Death som”en af de mest ambitiøse film nogensinde lavet.” Fire år gav os en masse tid til omhyggeligt at skabe det, der muligvis er den mest grundige introduktion til Beckers ideer, som vores små hjerner kunne muligvis mønstre på det tidspunkt.
Begivenhederne den 9/11/01 havde bestemt indflydelse på visionen for filmen. 9/11 gav os en mulighed for at undersøge Beckers ideer inden for rammerne af en aktuel begivenhed, som hele verden nu diskuterede og forsøgte at behandle.
Så ødelæggende som vi var, for ikke at nævne forfærdet over at have mistet en ven og et andet besætningsmedlem den dag, vidste jeg, at vi var nødt til at handle hurtigt for at indarbejde det i filmen.
I filmen fokuserer vi på arbejdet med tre eksperimentelle socialpsykologer, der skabte Terror Management Theory baseret på ideerne fra Ernest Becker.
Kort sagt fortæller teorien, at mennesker, for at kunne fungere korrekt i lys af vores forestående død, har behov for at føle, at vi er en betydelig deltager i et meningsfuldt verdensbillede. Uden den meningsfulde kontekst, inden for hvilken vi lever vores liv, bliver vi frataget alle ting, der får os til at føle os menneskelige og må konfrontere muligheden for, at vi ikke er mere markante end en myr eller en bregne.
”For at fungere korrekt i lys af vores forestående død, er det nødvendigt at føle, at vi er en betydelig deltager i et meningsfuldt verdensbillede.”
Et forsøg på at svække eller antyde, at ens verdenssyn er ugyldigt, tages naturligvis ikke let. På det tidspunkt havde psykologernes trio allerede gennemført næsten 300 eksperimenter for at underbygge denne påstand. Efter begivenhederne den 9. september befandt vi os midt i et eksperiment med terrorhåndteringsteori, der finder sted i stor skala.
Det gjorde det muligt for os at vise, at Beckers ideer var så relevante, da de var, da Denial of Death blev først offentliggjort i 1973.
Jeg ændrede mig temmelig dramatisk i løbet af at lave filmen. Jeg begyndte rejsen med at gøre Fly fra døden med et overvejende akademisk og intellektuelt synspunkt. Jeg var en mand med videnskabelig tanke og logisk undersøgelse, og det var nøjagtigt de elementer i Beckers arbejde, der oprindelig var genklang med mig.
Efter en nærmere og mere ærlig undersøgelse af Becker's arbejde begyndte jeg at se, at han spørger meget mere af os, ud over kun en videnskabelig tilgang, i vores udforskning af problemet med den menneskelige tilstand. Mange fejler dødsbenægtelse for at være en ateistisk tekst - som jeg gjorde i starten - og bruger ofte Beckers ideer til at styrke et ateistisk synspunkt. Becker var ikke interesseret i at nedbryde religion, selvom jeg tror, han sandsynligvis var i tvivl.
Faktisk tror jeg, at Becker var meget nysgerrig efter religion ved at dømme efter hans dokumenterede korrespondance med en præst i mange år og hans kærlighed til at læse salmer. Derudover låner Beckers arbejde stærkt af Kierkegaard, en hengiven kristen.
Det er meget muligt, at Becker betragtede den religiøse løsning som et levedygtigt middel til at bekæmpe vores angst. Jeg foreslår ikke, at vi alle løber tør for og går i kirken, men jeg foreslår, at vi nærmer os dødsangsten - af den menneskelige tilstand - med en tværfaglig tilgang, ligesom Becker havde gjort med sit arbejde og bare da vi skal nærme os alle ting, der er så betydningsfulde i omfang.
Du hævder, at al kultur kan tilskrives håndtering af dødsangst. Kan du uddybe dit punkt mere?
Fra antropologi lærer vi, at en kultur eller et fælles sæt overbevisninger om virkelighedens art er specifikt for en bestemt region eller en folkegruppe. Der kan være nogle underliggende generelle almindeligheder (dvs. de fleste kulturer har en skabelseshistorie), men en kulturs særlige overbevisning og praksis kan afvige væsentligt og ofte endda synes at være modstridende med en anden.
Film en samtale
Som filmen påpeger, har en begavet basketballspiller, som vi bruser med berømmelse, formue og ros i De Forenede Stater, meget mindre relevans i en anden kultur, der måske værdsætter mere evnen til at fange en fisk eller opretholde timer med uafbrudt meditation. Succes eller heroisme i en kultur oversætter klart ikke nødvendigvis til en anden.
Becker teoriserer, at det er vores fælles sæt af overbevisninger, der gør det muligt for os at føle, at vi er betydningsfulde deltagere i et meningsfuldt univers, og at uden dem bliver vi konfronteret med muligheden for, at vi ikke er andet end et levende, åndedrætsfaldende, forfaldent stykke kød, der ikke er andet end den næste livsform.
Kultur løfter os i det væsentlige ud over den fysiske verden - og dens begrænsninger sammen med den (dvs. død) - og giver definition for vores symbolske verden, den verden, hvori vi virkelig lever vores liv.
I den fysiske verden er vi dømt. Vi kan ikke vinde. Vi dør en dag, og der er ikke noget, vi kan gøre ved det. Kultur giver os reglerne og formlen, som vi kan vinde i det mindste symbolsk.
”Jo flere mennesker vi omgiver os med, som tror de samme ting, vi gør om virkelighedens natur, jo mere tillid kan vi føle, at det, vi tror, er sandt.”
Der er to generelle metoder, vi bruger til at gøre dette. Heroisme er vores forsøg på at overskride den naturlige orden af ting. Når vi opnår mere end hvad andre har, effektivt overskrider den naturlige orden, går vi ind i det super-naturlige. Helten skiller sig ud blandt publikum og opnår en følelse af symbolsk udødelighed, for nu er han mere end bare det forfaldne stykke kød og er også en bedre chance for aldrig at blive glemt.
Den anden metode er at fordype os i et årsag eller et overbevisningssystem, der er større og mere permanent end vi er. Organismer har ofte en bedre chance for at overleve, når de holder sig sammen (dvs. styrke i antal). Som symbolsk væsener gør vi det samme for at overleve.
Jo flere mennesker vi omgiver os med, som tror de samme ting, vi gør om virkelighedens natur, jo mere tillid kan vi føle, at det, vi tror, er sandt. Mere vigtigt er det, at når vi er en del af noget, der fortsætter længe efter at vi er gået, har vi også lyst til, at en del af os vil fortsætte, efter at vi dør.
Gabriel Byrne kommenterer en gripende kommentar til, hvordan redigering af en film består af valg: f. Eks. En person, der går, eller en fugl, der tager fly. Han sammenligner disse frakoblede øjeblikke ligesom livet i sig selv. Hvad er dine tanker om hans kommentar?
Jeg tror, hvad han mente var, at livet er iboende i alt omkring os. Vores mentale kapacitet som mennesker tillader at se, at livet er et utroligt fænomen, og hvis vi tager os tid til at lægge mærke til det, er der bevis for, at dette fænomen tilføres i hver bevægelse, vi foretager.
Nogle udødelige mennesker tror, at videnskaben i sidste ende vil eliminere aldring og død helt. I filmen insisterer du på, at afslutning af "naturlig død" faktisk kan øge dødsangsten, da vi aldrig kan eliminere utilsigtet død. Hvad siger du til futurister som Ray Kurzweil, der fortsat forfølger udødelighed gennem videnskab?
Jeg synes, det er en interessant bestræbelse helt sikkert, og jeg ville lyve, hvis jeg sagde, at jeg ikke var nysgerrig efter, hvordan det ville være at leve for evigt.
Som du imidlertid påpeger i dit spørgsmål, er potentialet for os til at blive frarøvet vores udødelighed på grund af en utilsigtet død endnu mere skræmmende end hvis vi bliver frarøvet for at sige 50 år. Jeg bekymrer mig for, at hvis vi ikke har fundet en måde at konstruktivt behandle vores dødsangst, så er vi ikke klar til at leve for evigt.
I filmen er der en masse bevis og eksperimentelle data, der antyder, at meget af vores aggressive opførsel og volden i verden stammer fra vores manglende evne til at forene os med dødsangst. Hvis dette er sandt, hvad vil der ske, hvis vores dødsangst forøges endnu to gange, så meget mindre ti eller tyve?
Hvordan har filmen været dit eget forsøg på at tackle dødsangst? Hvordan har det at møde dit dødshoved påvirket dit syn på livet?
Ganske vist tjener denne film og alle film, jeg laver, en vigtig rolle for mig i håndteringen af min egen dødsangst. Det er bestemt min måde at sætte mit præg på verden på.
Flyvning fra døden / Køb DVD
Det er et forsøg på heltemod. Det er et bevis på min eksistens, og at jeg måske betyder noget på en eller anden måde. Den kreative løsning på problemet med dødsangst er en spændende løsning. Van Gogh og hans længsel efter at sætte sit præg efterlod os mange gode kunstværker.
Jeg tror, at overførsel af vores ængstelse til kreative værker, uanset om det er kunstneriske bestræbelser eller ej, kan være en meget tilfredsstillende og på samme tid konstruktiv måde at håndtere dødsangst på.
At flyve fra døden og bo på døden i så mange år øgede både min angst og beroligede den samtidig. Fordi jeg måske er mere opmærksom på døden, og hvordan den lurer i enhver skygge og rundt om hvert hjørne, er jeg mere forsigtig. Fordi jeg nu har en familie, er denne bevidsthed steget endnu mere. Det er undertiden bekymrende, hvor meget det påvirker mig.
Udfordringen for mig er at tage den angst og snarere end at lade den afskrække mig fra at engagere verden omkring mig fuldstændigt og bruge den til at brænde min passion for at leve.
Jeg har udviklet en ægte lidenskab for at skabe et mesterværk ud af livet, hvilket sandsynligvis er den ultimative kreative indsats. Min påskønnelsesniveau for muligheden for at fortsætte med at leve hver dag har udviklet sig til en virkelig overvældende følelse af taknemmelighed. En sund bevidsthed om død - helt sikkert en konstant igangværende arbejde for os alle - har givet hvert øjeblik i mit liv, på de fleste dage, en helt ny dimension, som nu er umulig at ignorere.
Det slog mig, at meget af det, du kalder”dødsangst” i filmen, virkelig er det, buddhister ville kalde”ego-dødsangst.” Yderligere tilbyder buddhister en konkret metode, meditation, til at overskride egoet og opnå en dyb indre indre ro. Jeg er nysgerrig efter, hvorfor du aldrig udforsket denne forbindelse i filmen?
Det er en spændende løsning med sikkerhed. Vi interviewede faktisk to buddhister i filmen, David Loy og en nær ven af Becker, Ron Leifer.
I buddhismen, som du måske ved, er der denne opfattelse af "intet selv". Hvis vores ego ikke eksisterer, og hvis vi kan træne os selv til at indse dette gennem meditation og i det væsentlige afbryde forbindelsen fra os selv, er der ingen dødsangst at kæmpe med. Jeg tror, problemet ligger i meditationen.
At opnå den slags disciplin og konsistens af fokuseret (eller skal jeg sige un-fokuseret?) Meditation kan tage de fleste af os en levetid at mestre. Også egoet og truslen om at miste vores egoer til døden har drevet menneskeheden til at gøre store ting, til at innovere og opnå store resultater. Hvad sker der med denne ånd af fremskridt og skabelse, når egoet fjernes fra ligningen?
Dette er alle virkelig interessante ting at fortsætte med at diskutere. Vi undersøgte ikke dette eller andre religiøse løsninger i filmen, fordi det ville have krævet, at filmen blev dobbelt så lang og dobbelt så dyrere at fremstille. Det fortjener virkelig sin egen film.
Hvorfor har mennesker kontinuerligt valgt et”liv, der ødelægger illusion” i så mange år? Hvad er nødvendigt for at ryste os ud af vores kollektive dellusion?
Mennesker er en temmelig umoden livsform i den store ting. Vi er som en femårig, der får nøglerne til en Corvette.
Vores hjerner er i stand til utrolige ting, der er både smukke og forfærdelige, og vi har ikke helt fundet ud af, hvordan vi holder os ude af problemer. Vi tager andres liv, fordi vi har overbevist os selv om, at drab er et levedygtigt middel til at løse vores problemer.
”Da vi ikke kan se, som englene ser, er alt, hvad vi ser på, selvom det er beviseligt reelt, i bedste fald en skygge af sandheden. At tage det næste skridt, at hævde, at vi er i fuld stilling for sandheden, er at sætte os selv i stedet for engle - uden at lægge mærke til, at vi er gået fra viden (engle) til tro (menneskelig).”-James Carse
Generation efter generation har vi arvet denne tro. Det er dyret inde i mennesket, der blot prøver at overleve og bortskaffe trusler. Hvis mus havde kapacitet til at bygge en tank og en atombombe, er jeg sikker på, at der ikke ville være nogen katte tilbage i verden. Vi er, som Freud kalder det, et "sykt dyr".
Efter min mening er det, der skal ske, en ny undersøgelse af vores definition og vores forhold til sandheden. At bevise et sæt overbevisninger mere sandt end et andet er ikke kun uvidende, men ikke at vinde. Vi har prøvet den rute og har skabt fjender ud af hinanden og har efterladt milliarder milliarder døde på vores vej.
Vores forestilling om sandhed, eller måske vi skulle kalde det tro, er intet andet end et skøn over virkeligheden. Der kan undertiden være nøjagtige skøn, men de er ikke desto mindre spekulative. Hvad vi mener er sandt som femåringer er ikke altid det samme som hvad vi mener som 70-årige.
Hvis tro kan ændre sig, kan tro ikke være helt sand. Det er, som James Carse skriver i sin bog The Religious Case Against Belief, "tro er ikke privilegeret over viden, den er fuldstændig åben, uafsluttet og forsigtig."
Med andre ord er sandheden et igangværende arbejde. Stiv tro overlader ikke plads til, at vores verdensbilleder inkluderer andre mennesker. Vi vil alle for evigt forblive”den anden” for hinanden, hver især lever i sammenhæng med vores eksklusive og mangelfulde verdensbilleder.
Lær mere om filmen på Flight From Death.
