Rejse
Døden var ikke altid så skræmmende. Lær, hvordan dødsskiftet har skiftet over tid og kulturer.
Lille pige på de dødes dag / Foto af Senor Codo
Når man hører ordet”død”, tænker man øjeblikkeligt på krig, sorg, begravelse eller kremering, himmel og helvede, og for mere end et par frygt.
Mange vesterlændinge betragter døden som et tabubelagt emne og betragtes som en social faux pas, når de blev brudt sammen i en samtale, især når det refererer til en, der for nylig er død.
Ironien er, at alle i øjeblikket lever - alle, der læser dette - i sidste ende vil dø trods det faktum, at så få mennesker ser ud til at overveje hans eller hendes egen dødelighed.
Men dødelighedens universalitet er ikke det, der gør det til et fascinerende emne, men snarere de kulturelle, individuelle og epokale holdninger, der har ændret sig og fortsætter med at ændre sig.
I Vesten er dødsbegrebet, som det er kendt i dag, relativt nyligt.
Det antages, at det generelt har oprindelse en gang omkring renæssancen, eller endda lidt tidligere, under den sorte død, når konservative skøn anfører, at en tredjedel af Europas befolkning omkom.
Umiddelbart før, i middelalderen, anså folk døden for at være langt mindre truende, da dødelighed var mere et faktum af livet og derfor mindre skræmmende.
Død i aldre
Endnu tidligere var grækerne og derefter romerne ikke fremmede for at behandle døden regelmæssigt.
Det kan stadig argumenteres for, at Vesten gennem film kollektivt stadig nyder at se mennesker dø.
I græsk mytologi var Hypnos dødens gud. Hans billede ændrede sig fra en hårdere gud i de tidligste referencer til en venlig, sympatisk og næsten Cupid-lignende gud. Dette blødere udseende opfordrede folk til at elske at gå ind i himlen, symbolsk for det faktum, at døden kommer til alle og ikke bør frygte.
Den romerske kultur gik et skridt videre med gladiatorkamp, som baskede sig i dødens afslørelse til underholdning. På trods af de mange ændringer, der er sket siden Rom fald, forblev denne idé hos mange kulturer i Vesten i lang tid.
Engelske bønder blev kendt picnic på henrettelsesområdet og i Napoleonalderen. Under den amerikanske revolutionskrig var det ikke ualmindeligt, at tilskuere så nogle af de store slag.
Takket være moderne fremskridt inden for medicin, kommunikation og teknologi har det ikke den samme effekt at se nogen dø for andres underholdning i dag. En større nærhed til døden vil næsten altid desensibilisere en dertil.
Og det kan stadig argumenteres for, at Vesten kollektivt gennem film stadig nyder at se mennesker dø.
Indflydelse af teologi
Religion er også en medvirkende faktor til en kulturs holdning til død. Et tema, der konsekvent præsenterer sig gennem hele religionen er dualitet - ideen om, at kroppen ikke er andet end et kar for sjælen.
Roser til en begravelse / Foto af Katie @!
Dette fremkalder de østlige religioner såsom hinduisme og buddhisme, hvor sjælen overføres fra kroppen til en mystisk åndeverden, indtil den igen kan reinkarnere som en jordisk væsen som menneske eller dyr.
På mange måder er dette synspunkt også af afgørende betydning for den moderne kristendom, der mener, at kroppen indeholder en sjæl, der derefter afsætter kroppen ved døden.
Duncan MacDougall udførte sit nu berømte eksperiment i 1907, hvor han vejede døende patienter, idet han antydede, at kroppen i dødsøjeblikket mister enogtyve gram masse.
Selvom der kun er ringe eller ingen videnskabelig fortjeneste til påstand, viser dette i hans øjne og hans tilhængers øjne, at sjælen forlader kroppen i dødsøjeblikket.
Terroren for henrettelser som halshugning eller brænding lå ikke i smerten ved at dø og tage et liv, men i at forbyde, at personen nægtes indrejse i livet efter livet. Det var dødens evighed, der gjorde disse typer henrettelser så forbandende (bogstaveligt talt).
En fortsat udvikling
Døden er nu tabu i mange kulturer fra inuiterne til østafrikanske kulturer.
I nogle af de mest ekstreme tilfælde kan navnet på et afdødt medlem af samfundet måske ikke blive talt af dem, der stadig lever. Australske aboriginere fjerner billederne af de døde fra offentligt udseende eller har deres ansigter dækket; slette deres image, som om de aldrig eksisterede.
Men dødstaboen er ikke universel. Mange hinduer og buddhister diskuterer åbent døden. I disse kulturer er døden strengt et tidsrum, hvor sjælen søger efter et andet legeme at bo. Døden er mindre en ende, og derfor kræves der mindre sorg.
I sidste ende påvirker fortolkningen af et efterliv stærkt holdningerne til døden.
