Foto: the_justified_sinner
Ikonet for flere religioner, den grønne mands historie spænder fra middelalderkirker til hippier i 60'erne.
Som en født igen hedensk i håb om at holde Storbritannien grøn, virkede Green Man som et perfekt sted at starte.
Skovsymbolet var naturligvis en del af den britiske arv og en forsvarer af grønne områder. Da jeg begyndte på min forskning i motivet, understøttede nogle af litteraturerne mit originale billede af den grønne mand; disse bøger fokuserede generelt på hans ånd.
Skovånden "Green Man" har rejst verden rundt i århundreder og ser ud til at have tilpasset sig lokale kulturer, efterhånden som århundrederne er gået.
En anden forskningsgrænse, der koncentrerer sig om arkæologi og historie, erklærede imidlertid den grønne mand som et velrejset universelt religiøst ikon, bragt til Storbritannien af kristendommen. Jeg blev fascineret af den grønne manns splittede personlighed og vil beskrive, hvad vi ved om et arketypisk symbol, der fortsætter med at påvirke og inspirere kulturer rundt om i verden.
Skovånden "Green Man" har rejst verden rundt i århundreder og ser ud til at have tilpasset sig lokale kulturer, efterhånden som århundrederne er gået. Nogle af de bedste beviser for fænomenet i dag findes interessant i middelalderkirker i Frankrig og England. Men i gamle tider levede denne hedenske natur af Gud ikke kun blandt keltiske skovstammer i Nordeuropa, men også blandt store arkitektoniske imperier som Egypten, Grækenland og Rom.
Så hvordan fandt den grønne mand sig at blive en almindelig kirkedekoration, og hvad ved vi nu om dens oprindelse? Stien ser ud til at strække sig fra Østasien over til Nordamerika.
Den kontinentale forbindelse
En teori om oprindelsen af den grønne mand i Vesten er, at det er en hedensk artefakt, der stammer fra de gamle kelternes tilbedelse af hovedet. Kelterne betragtede hovedet som sædet for sjælen.
Interlaken / Foto: tm-tms fotostream
En armlet fundet i en keltisk grav ved Rodenbach i Tyskland, der stammer fra omkring 400 f. Kr., giver materiale bevis for at støtte en forbindelse mellem kelterne og senere repræsentationer af den grønne mand, da den har en dekoration, der kulminerer med et abstrakt mandligt hoved, der bærer en krone af barlindbær.
Da kristendommen senere spredte sig over det gamle keltiske territorium, kan hedninger, der konverterede til den nye religion, have haft indflydelse på vedtagelsen af natursymbolet af kirken.
Den første rekord af en sådan figur i en kristen indstilling er på Abre i det fjerde århundrede i Saint-Hilaire-le-Grand kirke i Poitiers, Frankrig. Abre var datter af Saint Hilaire, som var en højtstående hedning, der konverterede til kristendommen og blev en berømt figur i kirken.
Kristendommen er måske også blevet vant til foliehovederne gennem genanvendelse af hedenske ornamenter, da mange gamle templer og statuer blev vedtaget af kirker. For eksempel, i det sjette århundrede, da frankerne tog magten i Nordøsteuropa, opretholdt erkebiskop Nicetius af Trier flere foliehovedfigurer i domkirken, som han genopbyggede, på trods af deres oprindelse som et hedensk symbol.
Få århundreder senere blev foliehovederne et almindeligt træk i kontinentale middelalderkirker. De krydsede derefter kanalen til Storbritannien med normannerne, men forblev stort set ubemærket, indtil de blev udnævnt til Green Men af Lady Raglan i 1939.
Efter deres navngivelse var en fælles teori for oprindelsen af foliehovederne, at de var blevet sendt fra den gamle britiske hedenske tradition sammen med Jack-in-the-Green May Day-figuren.
Imidlertid fandt en udtømmende historisk undersøgelse af Dr. Roy Judge intet bevis på Jack-in-the-Green før det attende århundrede, århundreder efter, at de grønne mandlige hoveder krydsede kanalen ind i britiske kirker.
En asiatisk arv?
Selvom den grønne mand muligvis er en efterkommer af den gamle keltiske og europæiske kultur, er der en anden tankegang, der sporer dens oprindelse til Syd- og Østasien.
Foto: stevecadman
Kendte Green Man-forskere som Mercia MacDermott og Mike Harding hævder, at den mest almindelige repræsentation af den europæiske grøn mand, der afviser vegetation fra munden, har en slående lighed med statuer af kirttimukha og makara i Indien.
Harding fandt også et lignende design i Apo Kayan-regionen i Borneo, og mener, at motivet rejste langs handelsruterne, der forbinder Europa og Asien.
Et andet motiv, der forbinder Øst og Europa på det tidspunkt er Three Rabbits / Hares-figuren, der ofte vises i kirker ved siden af den grønne mand. Harding forklarer:
”Dette andet motiv består af tre kaniner eller harer, der forfølger hinanden i en cirkel, hvor hvert dyr deler et øre på omtrent samme måde som seks foliehoveder på tagboden i Chichester-katedralen deler hver et øje med deres naboer. Det tidligste kendte eksempel på dette tredobbelte kaninmotiv forekommer i buddhistiske hulemalerier, der stammer fra det sene / det tidlige 7. århundrede i Dunhuang, på kanten af Gobi-ørkenen i det vestlige Kina.”
Ligesom med den grønne mand er der ingen skriftlig oversigt over, hvad kaniner / hares-motiv symboliserer. Chris Chapman tilbød følgende teori:
Haren er stærkt repræsenteret i verdensmyten og har fra oldtiden haft guddommelige foreninger… i kristne sammenhænge kan de tre harer være forbundet med Jomfru Maria i hendes rolle i menneskehedens forløsning. Dette kan muligvis forklare, hvorfor en Three Hares-chef ofte sidder sammen i vestlige europæiske kirker med en chef for den grønne mand, måske en repræsentation af syndig menneskehed.
Nye huse til den grønne mand
Selvom kirkelige Green Man-tal toppede sig i middelalderen, fandt de et nyt hjem i sekulære bygninger rundt om i verden i den victorianske tid.
Den Grønne Mands genopblomstring samlet tempo i det tyvende århundrede, begyndende med navngivningen af Lady Raglan, og blev derefter en miljømæssig totem for den modkulturbevægelse, der opstod i løbet af 1960'erne.
Den grønne mand ser nu meget sund ud for en 2500 år gammel global rejsende, men om dette er en grøn mand-arketype, der har rejst verden rundt, eller mange lignende design, der er opstået som pyramider i det jungiske kollektive ubevidste, er stadig uklart.
