Meditation + spiritualitet
En søgen efter at søge det sublime i det åndelige af matadornetwork
Undersøgelser viser, at religiøse mennesker er gladere end de sekulære. Hvorfor er det? Er det - som en ateistisk ven sagde - at "uvidenhed er lykke?" For ikke længe siden, det var det, jeg ville have konkluderet. Som mange mennesker i mit land - cerebral East Coaster, meget skeptisk og, ja, lattedrikkende, så jeg refleksivt på de religiøse som mindre sofistikerede. Og hvis jeg er brutalt ærlig her, på en eller anden måde mindre intelligent eller i det mindste mere trangsynt. Jeg føler mig ikke sådan mere.
Jeg tilbragte flere år med at rejse rundt i verden og møde dybt religiøse mennesker fra så forskellige religioner som buddhisme og katolisisme, taoisme og Wicca. Disse mennesker kontrollerede ikke deres hjerner ved templets dør. De er intelligente, men deres er en intelligens, der strækker sig ud over kold logik alene: en intuitiv sans, som jeg misunder. Og selv om det er sandt, at nogle af dem, jeg mødte, søgte absolut sikkerhed fra deres tro, lever langt de fleste komfortabelt med tvivl og usikkerhed. De passer firkantet ind i en kategori, som en psykolog kalder”Questerne”, dem, der ser spørgsmål, ikke svar, som centrale for deres religiøse oplevelse.
Langsomt er jeg kommet til at jeg også er Quester. For at være klar: Jeg betragter mig som en rationalist. Jeg mener, at grunden og dens forskydning, videnskab, er god. Jeg tror også, at der er mere i verden end møder øjet, skønt jeg ville være hårdt presset for at definere, hvad det “mere” er. Er jeg en agnostiker? Slags af, men jeg er mere aktiv end det. Vi Questers gør ting. Vi mediterer. Vi beder. Og vi gør disse ting, selvom vi ikke helt tror på dem.
Hvad tror du? Det er vores standardspørgsmål, når det kommer til spørgsmål om tro. Helt ærligt, og med al respekt, er jeg ligeglad med hvad du tror. Hvad oplever du? Hvad laver du ? Det er de vigtigere spørgsmål.
Jeg mødte en kabbalist i Israel ved navn Avraham, og han forklarede det sådan. I årevis læste han religiøse tekster, men spekulerede altid på:”Hvordan ved de det?” En dag skiftede han spørgsmålet til:”Hvad mener de med det?” Et subtilt skift, men et afgørende, sagde han til mig.
Avraham er glad - gladere end næsten nogen jeg nogensinde har mødt. Ikke-troende kan måske sige, at hans lykke er baseret på en løgn. Men hvem skal vi sige, hvad der er sandt? Som William James, den store kroniker af religiøs oplevelse, udtrykte det:”Sandhed er det, der fungerer.” På den måde lyder det absurd. Men James taler om en anden slags sandhed. Hvis åndelig praksis fungerer for os, hvis de gør os til bedre, gladere mennesker, end de er sande.
Debatten mellem tro og fornuft er falsk. Videnskab og religion besætter ikke den samme græs. At sige,”Nu hvor vi har videnskab, er der ingen grund til religion” er som at sige,”Nu hvor vi har mikrobølgeovnen, har vi ingen brug for Shakespeare.” Vi har naturligvis brug for begge. Først da kan vi føre fuldt afrundede liv. Og ja, gladere også.
